कानून शांति के लिए निर्मित हो, इसके लिए क्या आवश्यक होगा?

आप केवल अपने अनुभव के बारे में ही निश्चित हो सकते हैं

आप जानते हैं कि आप एक संवेदन-क्षम जीवित प्राणी हैं, जिसका अनुभव आपके लिए मायने रखता है: आप होना कैसा होता है, इसका एक अनुभव है। आप देखते हैं, महसूस करते हैं, चिंता करते हैं और आशा करते हैं। परंतु वह अनुभव निजी है। आप किसी और के अनुभव के भीतर नहीं जा सकते, और कोई आपके अनुभव के भीतर नहीं आ सकता। आपकी पड़ोसी भी लगभग निश्चित रूप से संवेदन-क्षम है, फिर भी आप इसे कभी सिद्ध नहीं कर सकते – उसके मस्तिष्क का MRI स्कैन आपको यह नहीं दिखाएगा कि उसे सूर्यास्त कैसा दिखता है – और न ही आप अपनी संवेदन-क्षमता किसी और के समक्ष सिद्ध कर सकते हैं।

इस अर्थ में, हममें से प्रत्येक अपने अनुभव पर संप्रभु है, और यहीं से the Sovereignty of Sentience को उसका नाम मिलता है। यहाँ संप्रभुता का अर्थ है अपने जीवन पर अधिकार, न कि राष्ट्रों की संप्रभुता।

स्वयं की रक्षा के लिए आपको प्रत्येक व्यक्ति की रक्षा करनी होगी

मान लीजिए हम केवल उन्हीं की रक्षा करने पर सहमत होते जो यह सिद्ध कर सकें कि वे संवेदन-क्षम हैं? कोई भी उस परीक्षा में उत्तीर्ण नहीं हो सकता, मैं भी नहीं।

मान लीजिए इसके बजाय संरक्षण उसे मिलता जो सबसे शक्तिशाली हो? यह तभी तक काम करता है जब तक आप सबसे शक्तिशाली बने रहते हैं, और कोई भी सदा के लिए ऐसा नहीं रहता।

हममें से प्रत्येक शैशवावस्था में इसलिए बचा क्योंकि दूसरों ने हमारी देखभाल की, जब हम असहाय थे और कुछ भी सिद्ध नहीं कर सकते थे, और बीमारी, चोट या वृद्धावस्था हममें से किसी को भी फिर से असहाय बना सकती है।

इसलिए वह नियम जो आपकी सबसे अच्छी रक्षा करता है, भले ही आपको केवल अपनी चिंता हो, यह है कि प्रत्येक व्यक्ति को संवेदन-क्षम मानकर उसके साथ सम्मान से व्यवहार किया जाए। मैं इसे संवेदन-क्षमता की उपधारणा कहता हूँ। निर्दोषता की उपधारणा की तरह, यह सत्य जानने का दावा किए बिना तय करती है कि हम किसी के साथ कैसा व्यवहार करें। देखभाल के पक्ष में भूल करने की कीमत कम है। दूसरी ओर भूल करने से ऐसा नियम बनता है जिसके अंतर्गत हममें से किसी के साथ भी एक वस्तु जैसा व्यवहार किया जा सकता है।

शांति का अर्थ है चार संरक्षणों का सभी के लिए क़ायम रहना

केवल आप ही जान सकते हैं कि आपके कल्याण के लिए क्या आवश्यक है, इसलिए शांति स्वयं कल्याण की रक्षा नहीं कर सकती। वह जिसकी रक्षा कर सकती है, वह है अपनी शर्तों पर उसे पाने की आपकी स्वतंत्रता। इसके लिए अन्य सभी से चार चीज़ें आवश्यक हैं:

• कर्तृत्व (subjecthood): किसी वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के रूप में देखा जाना।
• अधिकार-क्षेत्र (jurisdiction): अपने अनुभव पर एकमात्र अधिकारी के रूप में माना जाना, बिना इसके कि दूसरे आपके लिए तय करें कि आप क्या महसूस करते हैं या आपको क्या चाहिए।
• स्वतंत्रता: वास्तविक विकल्प और उन पर अमल करने के साधन होना।
• सुरक्षा: आपके शरीर, आपकी सीमाओं और आपके द्वारा बनाए गए जीवन की सुरक्षा।

शांति वह स्थिति है जिसमें चारों सभी के लिए क़ायम रहते हैं। हिंसा किसी के लिए भी इनमें से किसी एक का विफल होना है। न्याय उन विफलताओं को रोकने और सुधारने का दैनिक कार्य है।

असहमति एक स्वस्थ शांति का सामान्य हिस्सा है, और एक शांतिपूर्ण समाज उसे अभिव्यक्ति का स्थान देता है, जैसे लोकतंत्र में राजनीतिक बहस, जहाँ किसी के संरक्षण भंग किए बिना उसका समाधान खोजा जा सकता है।

अंतरराष्ट्रीय विधि बल-प्रयोग पर प्रतिबंध भी लगाती है और उसकी अनुमति भी देती है

इस कसौटी पर मापने पर, अंतरराष्ट्रीय विधि दो भागों में बँटी दिखती है। एक भाग चारों संरक्षणों को बनाए रखता है, जिसमें बल-प्रयोग पर प्रतिबंध, युद्ध में नागरिकों की रक्षा करने वाले नियम और मानवाधिकार विधि शामिल हैं। दूसरा भाग हिंसा की अनुमति देता है, जैसे आत्मरक्षा और सुरक्षा परिषद द्वारा प्राधिकृत सैन्य कार्रवाई। स्वयं संयुक्त राष्ट्र की संरचना भी इस कसौटी पर खरी नहीं उतरती, क्योंकि पाँच स्थायी सदस्यों के पास वीटो है और उस व्यवस्था में किसी भी परिवर्तन के लिए उनकी सहमति आवश्यक है।

मैं स्वीकार करता हूँ कि आत्मरक्षा विधिसम्मत, आवश्यक, यहाँ तक कि उपलब्ध विकल्पों में “सबसे कम बुरा” विकल्प भी हो सकती है। फिर भी उसे शांति नहीं कहा जा सकता। जो कानून यह सीमित करता है कि बल-प्रयोग की अनुमति कब है, वह हिंसा को दुर्लभ बना सकता है, परंतु वह हिंसा को वैध भी बनाए रखता है।

अपने घोषित प्रयोजन की पूर्ति के लिए, अंतरराष्ट्रीय विधि को किसी भी व्यक्ति के विरुद्ध बल-प्रयोग का निषेध करना होगा, और रोकथाम तथा सुधार को अपना सामान्य मार्ग बनाना होगा। बल-प्रयोग वस्तुओं के लिए रखा जाएगा। जंगल की आग में लपटों पर पानी की धार छोड़ना एक वस्तु के विरुद्ध बल-प्रयोग है, जबकि लोगों को सुरक्षित स्थान तक पहुँचने में सहायता करना न्याय है। युद्ध में यही तर्क किसी टैंक को निष्क्रिय करने की अनुमति देता है, जबकि उसके भीतर के सैनिकों को भी सुरक्षित स्थान तक पहुँचने में सहायता का अधिकार बना रहता है।

लेख इसे परखे जाने और चुनौती दिए जाने के लिए एक ढाँचे के रूप में प्रस्तुत करता है। यदि यह टिकता है, तो यही कसौटी युद्ध से कहीं आगे, बच्चों के पालन-पोषण से लेकर करों, भोजन और व्यापार तक, कानून का मार्गदर्शन कर सकती है।

लेख पढ़ें

Reagan, A. (2026). The Sovereignty of Sentience: A Phenomenological Approach to Peace for International Law. Journal on the Use of Force and International Law. doi.org/10.1080/20531702.2026.2742056